Неточные совпадения
Но слова о ничтожестве человека пред грозной силой природы, пред законом смерти не портили настроение Самгина, он знал, что эти слова меньше всего мешают жить их авторам, если авторы физически здоровы. Он знал, что Артур Шопенгауэр, прожив 72 года и доказав, что пессимизм есть основа
религиозного настроения, умер в счастливом убеждении, что его не очень веселая философия о
мире, как «призраке мозга», является «лучшим созданием XIX века».
Второе: что «уголовная и судно-гражданская власть не должна принадлежать церкви и несовместима с природой ее и как божественного установления, и как союза людей для
религиозных целей» и наконец, в-третьих: что «церковь есть царство не от
мира сего»…
Очень характерно, что Л. Толстой и тогда, когда писал «Войну и
мир», и тогда, когда писал свои нравственно-религиозные трактаты, был безнадежно замкнут в кругу частной точки зрения на жизнь, не желающей знать ничего, кроме индивидуальной жизни, ее радостей и горестей, ее совершенств или несовершенств.
Сектантская психология и в
религиозной жизни есть уклон и ведет к самоутверждению и самопогруженности, а в жизни политической она не имеет никаких прав на существование, так как всегда является сотворением себе кумира из относительных вещей
мира, подменой Абсолютного Бога относительным
миром.
Можно установить следующие
религиозные черты марксизма: строгая догматическая система, несмотря на практическую гибкость, разделение на ортодоксию и ересь, неизменяемость философии науки, священное писание Маркса, Энгельса, Ленина и Сталина, которое может быть истолковываемо, но не подвергнуто сомнению; разделение
мира на две части — верующих — верных и неверующих — неверных; иерархически организованная коммунистическая церковь с директивами сверху; перенесение совести на высший орган коммунистической партии, на собор; тоталитаризм, свойственный лишь религиям; фанатизм верующих; отлучение и расстрел еретиков; недопущение секуляризации внутри коллектива верующих; признание первородного греха (эксплуатации).
Для славянофилов Польша была тем Западом внутри славянского
мира, которому они всегда противополагали русский православный Восток, носитель высшего духовного типа и полноты
религиозной истины.
В ней скрыта подлинная и праведная
религиозная жажда уйти из этого постылого
мира.
И в христианском
мире возможен пророческий мессианизм, сознание исключительного
религиозного призвания какого-нибудь народа, возможна вера, что через этот народ будет сказано
миру слово нового откровения.
Славянофилы и Достоевский всегда противополагали внутреннюю свободу русского народа, его органическую,
религиозную свободу, которую он не уступит ни за какие блага
мира, внутренней несвободе западных народов, их порабощенности внешним.
Христианство некогда совершило величайшую духовную революцию, оно духовно освободило человека от неограниченной власти общества и государства, которая в античном
мире распространялась и на
религиозную жизнь.
В
религиозном отношении он был также типичным крестьянином: никогда не думал о метафизических вопросах, о начале всех начал, о загробной жизни. Бог был для него, как и для Араго, гипотезой, в которой он до сих пор не встречал надобности. Ему никакого дела не было до того, каким образом начался
мир, по Моисею или Дарвину, и дарвинизм, который так казался важен его сотоварищам, для него был такой же игрушкой мысли, как и творение в 6 дней.
Религиозное учение это состояло в том, что всё в
мире живое, что мертвого нет, что все предметы, которые мы считаем мертвыми, неорганическими, суть только части огромного органического тела, которое мы не можем обнять, и что поэтому задача человека, как частицы большого организма, состоит в поддержании жизни этого организма и всех живых частей его.
Угадывая законы явления, он думал, что уничтожил и неведомую силу, давшую эти законы, только тем, что отвергал ее, за неимением приемов и свойств ума, чтобы уразуметь ее. Закрывал доступ в вечность и к бессмертию всем
религиозным и философским упованиям, разрушая, младенческими химическими или физическими опытами, и вечность, и бессмертие, думая своей детской тросточкой, как рычагом, шевелить дальние
миры и заставляя всю вселенную отвечать отрицательно на
религиозные надежды и стремления «отживших» людей.
Мысль о творении
мира непостижимым и свободным актом Бога встречает в Беме сознательного философского и
религиозного противника.
Мистическое самоуглубление, как и расширение научного или оккультного познания, само в себе также не содержит ключа к
религиозному постижению
мира, — и оно нуждается в
религиозных аксиомах откровения, лишь чрез них живым светом загораются его богатства.
При недолжном, неправом к ним отношении силы души
мира становятся чарами природы, орудием для колдовства, отсюда при магическом отношении к природе получается уклон в сторону
религиозных извращений.].
Эту основную полярность
религиозного сознания, напряженную противоположность трансцендентного и имманентного, можно выражать в разных терминах: «Бог и
мир», «Бог и природа», «Бог и человек», «Бог и я» и под<обное>.
Итак, в
религиозном переживании дано — и в этом есть самое его существо — непосредственное касание
мирам иным, ощущение высшей, божественной реальности, дано чувство Бога, притом не вообще, in abstracto, но именно для данного человека; человек в себе и чрез себя обретает новый
мир, пред которым трепещет от страха, радости, любви, стыда, покаяния.
Трудно уверенно судить о буддизме, столь далеком и чуждом христианскому
миру, и во всяком случае нужно отличать
религиозную практику от богословской спекуляции.
На пути оккультного познания, как и всякого познания вообще, при постоянном и бесконечном углублении в область божественного, в
мире нельзя, однако, встретить Бога, в этом познании есть бесконечность — в
религиозном смысле дурная, т. е. уводящая от Бога, ибо к Нему не приближающая.
Таким образом, оригинальные краски исторических религий обесцвечиваются, все конкретное отходит в экзотеризм, а в качестве эзотерического содержания подставляется доктрина теософического общества, столь озабоченного распространением универсального
религиозного волапюка [Волапюк (от англ, world —
мир и speak — язык) — первый искусственный международный язык, созданный в 1880 г.
Объект религии, Бог, есть нечто, с одной стороны, совершенно трансцендентное, иноприродное, внешнее
миру и человеку, но, с другой, он открывается
религиозному сознанию, его касается, внутрь его входит, становится его имманентным содержанием.
Поэтому
религиозное мироощущение неизменно сопровождается известным разочарованием в этом
мире, пессимизмом в отношении к данному его состоянию, тем, что иногда зовется «мировой скорбью», но в то же время пессимизм этот есть только тень, которую бросает свет радостной веры, сулящей победу над
миром, подающей надежду на освобождение и спасение.
В душе человеческой появляется сознание неабсолютности и внебожественности, а следовательно, относительности и греховности своего бытия, но одновременно зарождается и стремление освободиться от «
мира», преодолеть его в Боге; другими словами, вместе с
религиозным самосознанием в человеке родится и чувство зла, вины, греха, отторженности от Бога, а равно и потребность спасения и искупления.
С одной стороны, он разделял свойственный эпохе испуг пред Кантом, закупорившим человека в
мире явлений и провозгласившим на новых началах
религиозный агностицизм или скептицизм.
Ибо как ни грандиозно это событие для России и для всего
мира, но для проблемы власти и
религиозных ее перспектив оно не имеет решающего значения.
В
религиозном своем существе язычество есть познание невидимого чрез видимое, Бога через
мир, откровение Божества в твари.
Троица, — не только Сын, но и соприсущий Ему Отец, а также и Дух Св., — отпечатлела Свой образ в софийности
мира, и язычество в этом отношении есть предварение
религиозной полноты, грядущей и еще не наступившей.
Это сеть
религиозное декадентство, импрессионизм, который может прийтись по вкусу разве только любителям «мистического анархизма» [Направление в русском символизме, связанное с именем Г. И. Чулкова (1879–1939), книга которого «Мистический символизм» вышла в С. — Петербурге в 1906 г. со вступительной статьей В. И. Иванова «Неприятие
мира».
Но именно эта атмосфера воинствующего народобожия, царства от
мира сего, заставляет духовно задыхаться тех, кто лелеет в душе
религиозный идеал власти и не хочет поклониться «зверю», принять его «начертание» [Апокалипсическое выражение: «кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою» (Откр. 14:9).].
«Обычное представление о Боге как отдельном существе вне
мира и позади (?)
мира не исчерпывает всеобщего предмета религии и есть редко чистая и всегда недостаточная форма выражения
религиозного сознания…
В свете
религиозного опыта, как ни скудна его мера, зрится и оценивается «
мир сей» с его тревогами и вопрошаниями.
Религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного, божественного
мира не тем, что доказывает его существование или разными доводами убеждает в необходимости последнего, но тем, что приводит его в живую, непосредственную связь с
религиозной действительностью, ему ее показывает.
В иудействе и язычестве с наибольшей силой противопоставились две антиномически сопряженные стороны
религиозного сознания, оба его полюса: трансцендентность и имманентность Бога
миру, и только христианство было в силах чрез боговоплогцение «примирить» (по слову ап. Павла) расколовшееся
религиозное самосознание.
Ибо и это ничто не есть круглый нуль, но является величиной в высшей степени положительною: именно здесь разумеется то, что существует под покрывалом Майи [В древнеиндийской философии Майа означает иллюзорность бытия; под «покрывалом Майи» скрывается истинная сущность вселенной.], которое только застилает наш взор
миром явлений; это положительное ничто и составляет подлинную, хотя и трансцендентную для нас действительность, по отношению к которой и установляется типически
религиозное отношение.
Жизнь пола с огненными ее антиномиями и трагическими надрывами есть наиболее чувствительный барометр
религиозной жизни; здесь, в незримой
миру интимности, совершаются победы и достижения, происходят поражения и срывы…
У него как бы отсутствует умопостигаемый
мир идей (София), помещающийся между Богом и
миром в системе платонизма, поэтому для Аристотеля возникает опасность полного
религиозного имманентизма, растворения Бога в
мире, миробожия.
Итак, вера имеет две стороны: субъективное устремление, искание Бога,
религиозная жажда, вопрос человека, и объективное откровение, ощущение Божественного
мира, ответ Бога.
Соединить же правду того и другого, Найти не «синтез», но жизненное единство, в живом опыте познать Бога в
мире, а
мир в Боге — это предельная задача
религиозного сознания, поставленная его историей.
Это наступает вместе с той
религиозной зрячестью, какая приходит в
мир с воплощением Слова. «Великий Пан» умер, но одновременно народился новый, преображенный Пан.
Наибольшее философское и
религиозное значение имеет, однако, не эта гипотеза метафизической катастрофы, но другая форма динамического пантеизма, согласно которой
мир есть эманация абсолютного, он происходит как излияние от преизбыточной его полноты, подобно тому как вода изливается из переполненного сосуда или солнечный свет и тепло исходят из солнца.
Барская брезгливость в отношении к хозяйству ничего общего не имеет с той от него свободой, о которой учит Евангелие: оно хочет не пренебрежения, но духовного преодоления, выхода за пределы
мира сего с его необходимостью [Ср. в моем сборнике «Два града»: «Христианство и социальный вопрос», «Хозяйство и
религиозная личность» и др.
Трансцендентное в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого опыта, сознания и бытия, вообще «этого
мира», дано в первичном
религиозном переживании, поскольку в нем содержится чувство Бога, — это есть основная музыка религии.
Но, чувствуя Бога, человек тем самым ощущает себя в «
мире», другими словами, для него открывается основная
религиозная антитеза, неизменно сопровождающая
религиозную жизнь, — противоположность Бога и
мира.
Можно, конечно, эту интуицию называть и верой, и «мистическим эмпиризмом», но при этом все-таки не надо забывать основного различия, существующего между этой интуицией и
религиозной верой: такая интуиция вполне остается в пределах эмпирически данной действительности, области «
мира сего».
Платон в «Тимее» ответил на этот вопрос
религиозным мифом о сотворении
мира Демиургом и тем самым молчаливо констатировал невозможность чисто философского ответа.
Вообще путь оккультного и даже мистического постижении
мира отнюдь не есть необходимо путь
религиозный, хотя и может соединяться с ним.
Система
религиозного монизма может принимать различные очертания в зависимости от того, в каком смысле разрешается вопрос о происхождении множественности, — бога и
мира, — в едином Ничто.
В
религиозном процессе, который и составляет существо мировой истории, дело идет о спасении от
мира, о взыскании Бога человеком («из глубины воззвах к Тебе, Господи») [Пс. 129:1.], а вместе и о спасении
мира.
Баадер старательно отмежевывается от
религиозного монизма и истолковывает доктрину своего учителя в смысле свободы Бога от
мира и от природы [Баадер говорит: «Я.